徐幹《中論》卷之下
考僞第十一
仲尼之没，于今數百年矣，其間聖人不作，唐虞之法微，三代之敎息，大道陵遲，人倫之中不定。於是惑世盗名之徒，因夫民之離聖敎日久也，生邪端，造異術，假先王之遺訓以縁飾之，文同而實違，貌合而情遠，自謂得聖人之眞也。各兼說特論，誣謠一世之人，誘以僞成之名，懼以虚至之謗，使人憧憧乎得亡，惙惙而不定，喪其故性而不自知其迷也，咸相與祖述其業而寵狎之。斯術之於斯民也，猶内關之疾也，非有痛癢煩苛於身，情志慧然不覺，疾之已深也。然而期日旣至，則血氣暴竭，故内關之疾，疾之中夭，而扁鵲之所甚惡也，以盧醫不能別，而遘之者不能攻也。
昔楊朱、墨翟、申不害、韓非、田駢、公孫龍汨亂乎先王之道，譸張乎戰國之世，然非人倫之大患也，何者？術異乎聖人者易辨，而從之者不多也。今爲名者之異乎聖人也微，視之難見，世莫之非也；聽之難聞，世莫之舉也。何則？勤遠以自旌，託之乎疾固；廣求以合衆，託之乎仁愛；枉直以取舉，託之乎隨時；屈道以弭謗，託之乎畏愛；多識流俗之故，麤誦詩書之文，託之乎博文；飾非而言好，無倫而辭察，託之乎通理；居必人才，遊必帝都，託之乎觀風；然而好變易姓名，求之難獲，託之乎能靜；卑屈其體，輯柔其顔，託之乎煴（徐湘琳曰：“一本作‘温’。”按程本、四庫本均作“温”。）恭；然而時有距絶，擊斷嚴厲，託之乎獨立；奨育童蒙，訓之以己術，託之乎勤誨；金玉自待，以神其言，託之乎說道，其大抵也。苟可以收名而不必獲實，則不去也；可以獲實而不必收名，則不居也。汲汲乎常懼當時之不我尊也，皇皇爾又懼來世之不我尚也。心疾乎内，形勞於外，然其智調足以將之，便巧足以荘之，稱託比類足以充之，文辭聲氣足以飾之。是以欲而如讓，躁而如靜，幽而如明，跛而如正。考其所由來，則非堯舜之律（徐湘琳曰：“疑‘塗’字之誤。”）也；核其所自出，又非仲尼之門也。其回遹而不度，窮涸而無源，不可經方致遠，甄物成化，斯乃巧人之雄也，而僞夫之傑也。然中才之徒，咸拜手而贊之，揚聲以和之。被死而後論其遺烈（徐湘琳曰：“錢氏云，‘後’字疑當作‘復’。案，被死，被字疑當作‘彼’。蓋形近，又涉下文‘被害’而誤。”），被害而猶恨己不逮。悲夫！人之陷溺蓋如此乎？孔子曰“不患人之不己知”者（徐湘琳曰：“俞氏云，此與《論語》文別。‘孔子曰’下衍‘不’字，本作‘不患人之不己知者’。‘雖語我曰吾爲善，吾不信之矣’，蓋其人惟以人不知知為患，則其為善，固不誠也。淺人據《論語》妄加‘不’字。則二語不相連屬矣。案，‘者’字上當重‘患人之不知己’六字‘不患人之不己知’是《論語·學爾》孔子原文。‘患人之不知己者’，為偉長反孔子語，以起下文。俞說疏。”按徐說義長。），雖語我曰“吾爲善”，吾不信之矣。何者？以其泉不自中涌，而注之者從外來也。苟如此，則處道之心不明，而執義之意不著，雖依先王，稱詩書，將何益哉！以此毒天下之民，莫不離本趣末，事以僞成，紛紛擾擾，馳騖不已。其流于世也，至於父盗子名，兄竊弟譽，骨肉相詒，朋友相詐，此大亂之道也。
故求名者，聖人至禁也。昔衞公孟多行無禮，取憎於國人，齊豹殺之以爲名。《春秋》書之曰“盗”，其《傳》曰：“是故君子動則思禮，行則思義；不爲利回，不爲義疚。或求名而不得，或欲蓋而名章，懲不義也。齊豹爲衞司寇，守嗣大夫，作而不義，其書爲‘盗’。邾庶其、莒牟夷、邾黒肱以土地出，求食而已，不求其名。賤而必書。此二物者，所以懲肆而去貪也。若艱難其身，以險危大人，而有名章徹，攻難之士將奔走之。若竊邑叛君以徼大利而無名，貪冐之民將寘力焉。是以《春秋》書齊豹曰‘盗’，三叛人名，以懲不義，數惡無禮，其善志也。”
問者曰：齊豹之殺人以爲己名，故仲尼惡而“盗”之，今爲名者豈有殺之罪耶？（徐湘琳曰：“俞校云，‘杀’下脱一‘人’字，今補。”按徐本未補。）曰：春秋之中，其殺人者不爲少，然而不盗不已（徐湘琳曰：“俞校云，句有脫誤，以文義論當作‘不書盜不已’。言春秋殺人者雖多，不以盜書，以見為命者之罪，浮於殺人者也。”）。聖人之善惡也，必權輕重、數衆寡以定之。夫爲名者，使眞僞相冒，是非易位，而民有所化，此邦家之大災也。殺人者一人之害也，安可相比也？然則何取於殺人者以書盗乎？荀卿亦曰：“盗名不如盗貨”。鄕愿亦無殺人之罪也，而仲尼惡之，何也？以其亂德也。今僞名者之亂德也，豈徒鄉愿（徐湘琳曰：“《论》、《孟》皆作原。”）之謂乎？萬事雜錯，變數滋生，亂德之道，固非一端而已。《書》曰：“靜言庸違，象恭滔天。”皆亂德之類也。《春秋外傳》曰：“姦仁爲佻，姦禮爲羞，姦勇爲賊。”夫仁、禮、勇，道之美者也，然行之不以其正，則不免乎大惡。故君子之於道也，審其所以守之，愼其所以行之。
問者曰：仲尼惡殁世而名不稱，又疾僞名，然則將何執？曰：是安足怪哉？名者，所以名實也，實立而名從之，非名立而實從之也。故長形立而名之曰長，短形立而名之曰短，非長短之名先立，而長短之形從之也。仲尼之所貴者，名實之名也，貴名乃所以貴實也。夫名之繫於實也，猶物之繫於時也。物者，春也吐華，夏也布葉，秋也凋零，冬也成實（徐湘琳曰：“钱校云，《御覽》卷二十引此作‘生物者春也，吐華者夏也，布葉者秋也，收成者冬也’。案《御覽》引誤。此一歲物有始終之義。《漢魏叢書》本作‘物者，春也吐華，夏也布葉，秋也凋零，冬也成實’，雙鑒樓藏明刊本亦同。”按四庫本同明本。），斯無爲而自成者也。若強爲之，則傷其性矣。名亦如之，故僞名者，皆欲傷之者也。人徒知名之爲善，不知僞善者爲不善也，惑甚矣！求名有三：少而求多，遲而求速，無而求有。此三者不僻，爲幽昧，離乎正道，則不獲也。固非君子之所能也（此下徐本衍“君子之所能也”六字）。君子者，能成其心，心成則内定，内定則物不能亂，物不能亂則獨樂其道，獨樂其道則不聞爲聞，不顯爲顯。故《禮》稱君子之道闇然而日彰（徐湘琳曰：“《中庸》作‘章’。”），小人之道的然而日亡。君子之道淡而不厭，簡而文，温而理，知遠之近，知風之自，知微之顯，可與入德矣。君子之不可及者，其惟人之所不見乎？夫如是者，豈將反側於亂世，而化庸人之未稱哉！
譴交第十二
民之好交游也，不及聖王之世乎？古之不交游也，將以自求乎？昔聖王之治其民也，任之以九職，糾之以八刑，導之以五禮，訓之以六樂，敎之以三物，習之以六容。使民勞而不至於困，逸而不至於荒。當此之時，四海之内，進德脩業，勤事而不暇，詎敢淫心舍力，作爲非務以害休功者乎？自王公至於列士，莫不成正畏，相厥職有恭，不敢自暇自逸（徐湘琳曰：“《書·酒誥》篇：‘自成湯咸至于帝乙，成王畏相，惟御事厥棐有恭，不敢自暇自逸．’案此句中‘正’當作‘王’字之誤。職，則以意易‘棐’字。”）。故《春秋外傳》曰：“天子大采朝日，與三公九卿，祖識地德。日中考政，與百官之政事師尹。惟旅牧相，宣序民事，少采夕月，與太史司載，糾虔天刑，日入，監九御潔奉禘郊之粢盛，而後即安。諸侯朝修天子之業命，晝考其國職，夕省其典刑，夜警其百工（徐湘琳曰：“案今《国语·鲁语》无‘其’字，‘警’作‘儆’。”），使無慆淫，而後即安。卿大夫朝考其職，晝講其庶政，夕序其業，夜庀其家事，而後即安。士朝而受業，晝而講貫，夕而習復，夜而計過，無憾，而後即安。”正歳使有司令於官府曰：“各修乃職，考乃法，備乃事，以聽王命，其有不恭，則邦有大刑。”由此觀之，不務交游者，非政之惡也，心存於職業而不遑也。且先王之敎，官旣不以交游導民，而鄕之考德，又不以交游舉賢，是以不禁其民，而民自舍之。及周之衰，而交游興矣（此二句《意林》作“周道衰而交遊興”）。
問者曰：吾子著書，稱君子之有交，求賢交也。今稱交非古也，然則古之君子無賢交歟？曰：異哉！子之不通於大倫也。若夫不出戸庭，坐於空室之中，雖魑魅魍魎，將不吾覿，而况乎（徐湘琳曰：“當作‘況於’。形近而誤。”）賢人乎？今子不察吾所謂交游之實，而難其名，名有同而實異者矣，名有異而實同者矣。故君子於是倫也，務於其實，而無譏其名。吾稱古之不交游者，不謂嚮屋漏而居也；今之好交游者，非謂長沐雨乎中路者也。古之君子，因王事之閒，則奉贄以見其同僚及國中之賢者，其於宴樂也，言仁義而不及名利。君子未命者，亦因農事之隙，奉贄以見其鄕黨同志。及夫古（徐湘琳曰：“疑當作‘國’。”）之賢者亦然，則何爲其不獲賢交哉！非有釋王事，廢交業，逰遠邦，曠年歳者也。故古之交也近，今之交也遠；古之交也寡，今之交也衆；古之交也爲求賢，今之交也爲名利而已矣！
古之立國也，有四民焉。執契脩版圖，奉聖王之法，治禮義之中，謂之士；竭力以盡地利，謂之農夫；審曲直形勢，飭五材以别民器，謂之百工；通四方之珍異以資之，謂之商旅。各世其事，毋遷其業，少而習之，其心安之，則若性然，而功不休也。故其處之也，各從其族，不使相奪，所以一其耳目也。不勤乎四職者，謂之窮民，役諸圜土。凡民出入行止，會聚飲食，皆有其節，不得怠荒，以妨生務，以麗罪罰。然則安有群行方外，而專治交游者乎？是故五家爲比，使之相保，比有長；五比爲閭，使之相憂（徐湘琳曰：“錢校云：案此見《周禮》大司徒職，‘憂’本作‘受’。俞樾云：《周官》大司徒職作‘使之相受’，然‘憂’字義亦通也。孫詒讓曰，蓋聲近而誤。”），閭有胥；四閭爲族，使之相葬，族有師；五族爲黨，使之相救，黨有正；五黨爲州，使之相賙，州有長；五州爲鄕，使之相賓，鄕有大夫。必有聦明慈惠之人，使各掌其鄕之政敎禁令。正月之吉，受法于司徒，退而頒之于其州、黨、族、閭、比之群吏，使各以敎其所治之民，以考其德行，察其道藝，以歳時登其大夫，察其衆寡（徐湘琳曰：“俞校云：‘大夫’當作‘夫家’。《周官》鄉大夫‘以歳時登其夫家之衆寡’，《民數篇》‘夫家脫于聯伍’，亦用《周官》‘夫家’字。”。凡民之有德行道藝者，比以告閭，閭以告族，族以告黨，黨以告州，州以告鄕，鄕以告民。有罪奇衺者，比以告，亦如之。有善而不以告謂之蔽賢，蔽賢有罰；有惡而不以告謂之黨逆，黨逆亦有罰。故民不得有遺善，亦不得有隱惡。鄕大夫三年則大比而興賢能者，鄕老及鄕大夫、群吏獻賢能之書於王，王拜受之，登於天府。其爵之命也，各隨其才之所宜，不以大司小，不以輕任重。故《書》曰：“百僚師師，百工惟時。”此先王取士官人之法也。故其民莫不反本而自求，愼德而積小，知福柞之來不由於人也。故無交游之事，無請託之端，心澄體靜，恬然自得，咸相率以正道，相厲以誠慤，姦說不興，邪陂自息矣。
世之衰矣（徐湘琳曰：“錢校云：‘矣’字疑當作‘也’字。案章炳麟《國故論衡·原道》上引此文亦作‘也’字。”），上無明天子，下無賢諸侯，君不識是非，臣不辨黒白。取士不由於鄕黨，考行不本於閥閱（《意林》作“閨閾”）。多助者爲賢才，寡助者爲不肖（此二句《意林》作“多助者則稱賢才，少愛者則謂不肖”）。序爵聽無證之論，班禄采方國之謠。民見其如此者，知富貴可以從衆爲也，知名譽可以虚譁獲也（徐湘琳曰：“俞校云，‘從衆’疑當作‘徒衆’。 ‘虛譁’疑當作‘虛華’。”），乃離其父兄，去其邑里，不脩道藝（徐湘琳曰：“章炳麟引作‘道義’。”），不治德行，講偶時之說，結比周之黨，汲汲皇皇，無日以處，更相歎揚，迭爲表裏，檮杌生華，憔悴布衣，以欺人主、惑宰相、竊選舉、盗榮寵者，不可勝數也。旣獲者賢，已而遂往，羡慕者並驅而追之，悠悠皆是，孰能不然者乎？桓靈之世其甚者也，自公卿大夫、州牧郡守，王事不恤，賓客爲務，冠蓋填門，儒服（《類聚》卷第二十一作“服膺”）塞道，飢不暇餐，倦不獲已，殷殷沄沄，俾夜作晝，下及小司，列城墨綬，莫不相商以得人（徐湘琳曰：“俞氏云：‘相商’當作‘相高’。”）。自矜以下士，星言夙駕，送往迎來，亭傳常滿，吏卒侍門（原作“傳問”，據《類聚》改），炬火夜行，閽寺不閉（《類聚》作“關”）；把臂捩腕，扣天矢誓，推託恩好，不較輕重；文書委於官曹，繫囚積於囹圄，而不遑省也。詳察其爲也，非欲憂國恤民，謀道講德也，徒營己治私，求勢逐利而已。有策名於朝，而稱門生於富貴之家者，比屋有之。為師無以教訓（原作“爲之師而無以敎”，據《類聚》改），弟子亦不受業。然其於事也，至乎懷（徐湘琳曰：“疑作‘壞’。”）丈夫之容，而襲婢妾之態，或奉貨而行賂，以自固結，求志屬託，規圖仕進，然擲目指掌，高談大語，若此之類，言之猶可羞，而行之者不知恥。嗟乎！王敎之敗，乃至於斯乎？（此二句《類聚》所引在“東山之哀”下，“斯”作“此”。其下曰：“林宗之時，所謂交遊者也：輕位不仕者，則有巢許之高；廢職待客者，則有仲尼之稱；委親遠學者，則有優遊之美。是以各眩其名，而忘天下之亂也．”徐湘琳曰：“錢校云：疑今本有脫簡，而《類聚》所引或不免顛倒刪節。今故仍原本而附著於此。”）且夫交游者出也，或身殁於他邦，或長幼而不歸。父母懷煢獨之思，室人抱東山之哀，親戚隔絶，閨門分離，無罪無辜，而亡命是效。古者行役，過時不反，猶作詩刺怨。故《四月》之篇，稱先祖匪人，胡寜忍予？又况無君命而自爲之者乎！以此論之，則交游乎外，久而不歸者，非仁人之情也。
暦數第十三
昔者，聖王之造暦數也，察紀律之行，觀運機之動，原星辰之迭中，寤晷景之長短，於是管儀以准之，立表以測之，下漏以考之，布筭以追之。然後元首齊乎上，中朔正乎下，寒暑順序，四時不忒。夫暦數者，先王以憲殺生之期，而詔作事之節也，使萬國之民不失其業者也。
昔少皥氏之衰也，九黎亂德，民神雜揉（《史記·曆書》作“擾”），不可方（《史記》作“放”）物。顓頊受之，乃命南正重司天以屬神，北正黎司地以屬民，使復舊常，毋相侵黷（《史記》作“瀆”）。其後三苗復九黎之德，堯復育重黎之後，不忘舊者，使復典敎之。故《書》曰：“乃命羲和，欽若昊天，暦象日月星辰，敬授民時。”於是隂陽調和，災厲不作，休徴時至，嘉生蕃育，民人樂康，鬼神降福，舜、禹受之，循而勿失也。及夏德之衰，而羲和湎淫，廢時亂日。湯武革命，始作暦明時，敬順天數。故《周禮》太史之職：正歳年以序事，頒之於官府及都鄙，頒告朔於邦國。於是分至啓閉之日，人君親登觀臺以望氣，而書雲物爲備者也。故周德旣衰，百度墮替，而暦數失紀。故魯文公元年閠三月，《春秋》譏之，其《傳》曰：“非禮也，先王之正時也，履端於始，舉正於中，歸餘於終。”履端於始，序則不愆；舉正於中，民則不惑；歸餘於終，事則不悖。又哀公十二年十二月螽，季孫問諸仲尼，仲尼曰：“丘（徐本誤作“某”，按《左傳》即作“丘”）聞之也，火復而後蟄者畢，今火猶西流，司暦過也。”言火未伏，明非立冬之日。自是之後，戰國搆兵，更相吞滅，專以争強攻取爲務，是以暦數廢而莫脩，浸用乖繆。大漢之興，海内新定，先王之禮法尚多有所缺，故因秦之制以十月爲歳首，暦用顓頊。孝武皇帝恢復王度，率由舊章，招五經之儒，徴術數之士，使議定漢暦。及更用鄧平所治，元起太初，然後分至啓閉不失其節，弦望晦朔可得而驗。成、哀之間，劉歆用平術而廣之，以爲三統暦，比之衆家，最爲備悉。至孝章皇帝，年暦踈濶，不及天時，及更用四分暦舊法，元起庚辰。至靈帝（徐湘琳曰：“當增一‘時’字。”）四分暦，猶復後天半日。於是會稽都尉劉洪更造乾象暦，以追日月星辰之行，考之天文，於今爲宻。會宫車宴駕，京師大亂，事不施行，惜哉！
上觀前化（徐湘琳曰：“化，疑為‘代’字之誤。”），下迄於今，帝王興作，未有奉贊天時以經人事者也。故孔子制《春秋》，書人事而因以天時，以明二物相須而成也。故人君不在分至啓閉，則不書其時月，蓋刺怠慢也。夫暦數者，聖人之所以測靈耀之賾而窮玄妙之情也，非天下之至精，孰能致思焉。今麤論數家舊法，綴之於篇，庶爲後之逹者，存損益之數云耳。
夭壽第十四
或問：孔子稱仁者壽，而顔淵早夭；積善之家，必有餘慶，而比干、子胥身陷大禍，豈聖人之言不信而欺後人耶？故司空頴川荀爽論之，以爲古人有言，死而不朽，謂太上有立德，其次有立功，其次有立言，其身殁矣，其道猶存，故謂之不朽。夫形體者，人之精魄也；德義令聞（徐湘琳曰：“又作‘德音令問’，問通‘聞’。”按程本、四庫本均作‘德義令聞’。）者，精魄之榮華也。君子愛其形體，故以成其德義也。夫形體固自朽弊消亡之物。壽與不壽。不過數十歳；德義立與不立，差數千歳，豈可同日言也哉！顔淵時有百年之人，今寜復知其姓名耶？《詩》云：“萬有千歳，眉壽無有害。”人豈有萬壽千歲者，皆令德之謂也。由此觀之，仁者壽豈不信哉！《傳》曰：“所好有甚於生者，所惡有甚於死者。”比干、子胥皆重義輕死者也，以其所輕，獲其所重，求仁得仁，可謂慶矣。槌鍾擊磬所以發其聲也，煑鬯燒薰所以揚其芬也。賢者之窮厄戮辱，此搥擊之意也；其死亡陷溺，此燒煑之類也。北海孫翶以爲：死生有命，非他人之所致也，若積善有慶，行仁得壽，乃敎化之義，誘人而納於善之理也。若曰積善不得報，行仁者凶，則愚惑之民，将走千惡（原注：“一作‘移其性’。” 徐湘琳曰：“千，當作‘于’。”）以反天常，故曰“民可使由之，不可使知之”。身體髪膚，受之父母，不敢毀傷，孝之至也。若夫求名之徒，殘疾厥體，冒厄危戮以徇其名（徐湘琳曰：“俞樾曰：厄，當作‘犯’。”，則曾參不爲也。子胥違君而適讐國，以雪其恥，與父報讐，悖人臣之禮，長畔弑之原。又不深見二主之異量，至於懸首不化，斯乃凶之大者，何慶之爲？幹以爲二論皆非其理也，故作《辨夭壽》云。
幹聞先民稱所惡於知者爲鑿也，不其然乎？是以君子之爲論也，必原事類之宜而循理焉。故曰：說成而不可間也，義立而不可亂也。若無二難者，苟旣違本而死，又不以其實。夫聖人之言廣矣大矣，變化云爲，固不可以一槩齊也。今將妄舉其目，以明其非。夫壽有三：有王澤之壽，有聲聞之壽，有行仁之壽。《尚書》曰“五福，一曰壽”，此王澤之壽也；《詩》云“其德不爽，壽考不忘”，此聲聞之壽也；孔子曰“仁者壽”，此行仁之壽也。
孔子云爾者，以仁者壽。利養萬物，萬物亦受利矣，故必壽也。荀氏以死而不朽爲壽，則《書》何故曰“在昔殷王中宗（徐湘琳曰：“《書·無逸》，在昔作‘昔在’。”，嚴恭寅畏天命，自度，治民祗懼，不敢荒寧。肆中宗之享國，七十有五年，其在高宗，寔（徐湘琳曰：“《書·無逸》原作‘時’，同義。”舊勞於外，爰曁小人。作其即位，乃或亮隂，三年不言，惟言乃雍，不敢荒寜。嘉靖殷國（徐湘琳曰：“《書·無逸》作邦。”，至於小大，無時或怨。肆高宗之享國，五十有九年，其在祖甲，不義惟王，舊爲小人，作其即位。爰知小人之依，能保惠庶民，不侮鰥寡。肆祖甲之享國，三十有三。自時厥後立王，生則逸，不知稼穡之難艱，不知小人之勞苦，惟躭樂是從。自時厥後，亦罔或克壽，或十年，或七八年，或五六年，或三四年”者，周公不知夭壽之意乎？故言聲聞之壽者，不可同於聲聞（徐湘琳曰：“當作‘王泽’。”，是以逹人必參之也。孫氏專以王敎之義也，惡愚惑之民將反天常，孔子何故曰“有殺身以成仁，無求生以害仁”，又曰“自古皆有死，民無信不立”，欲使知去食而必死也，昔者仲尼乃欲民不仁不信乎？夫聖人之敎，乃爲明允君子，豈徒爲愚惑之民哉！愚惑之民，威以斧鉞之戮，懲以刀墨之刑，遷之他邑，而流於裔土，猶或不悛，况以言乎？故曰“惟上智與下愚不移”。然則荀、孫之義，皆失其情亦可知也。
昔者帝嚳已前尚矣，唐虞三代，厥事可得略乎聞。自堯至於武王，自稷至於周、召，皆仁人也。君臣之數不爲少矣，考其年壽不爲夭矣，斯非仁者壽之驗耶？又七十子豈殘酷者哉？顧其仁有優劣耳，其夭者惟顔回。據一顔回而多疑其餘，無異以一鈎之金，權於一車之羽，云金輕於羽也。天道迂濶，闇昧難明，聖人取大略以爲成法，亦安能委曲不失、毫芒無差跌乎！且夫信無過於四時，而春或不華，夏或隕霜，秋或雨雪，冬或無冰，豈復以爲難哉！所謂禍者，已欲違之而反觸之者也，比干、子胥已知其必然而樂爲焉，天何罪焉？天雖欲福仁（原注：“一作人。”按徐本注中曰據舊校改而正文實未改。）亦不能以手臂引人而亡之（徐湘琳曰：“俞樾曰：亡，疑當作‘與’，與作与，故誤為‘亡’字。”，非所謂無慶也。荀令以此設難，而解以槌擊燒薰，於事無施；孫氏譏比干、子胥，亦非其理也。殷有三仁，比干居一，何必啓手，然後爲德。子胥雖有讐君之過，猶有觀心知仁，懸首不化，固臣之節也。
且夫賢人之道者，同歸而殊途，一致而百慮，或見危而授命，或望善而遐舉，或被髪而狂歌，或三黜而不去，或辭聘而山棲，或忍辱而俯就，豈得責以聖人也哉！於戯！通節之士，實關斯事，其審之云耳。
務本第十五
人君之大患也，莫大於詳於小事而略於大道，察於（原作“其”，據《治要》改）近物而闇於遠圖（《治要》作“數”）。故自古及今，未有如此而不亂也。未有如此而不亡也。夫詳於小事而察於近物者，謂耳聽乎（《治要》作“於”）絲竹歌謡之和，目視（《治要》作“明”）乎琱琢采色之章，口給乎辯慧切對之辭，心通乎短言小說之文，手習乎射御書數之巧，體騖（《治要》作“比”）乎俯仰折《治要》作“般”）旋之容：凡此數者（“數”字原脫，據《治要》補），觀之足以盡人之心，學之足以動人之志（《治要》作“勤人之思”）。且先王之末敎也，非有小才小智（《治要》作“小才智”）則亦不能爲也。是故能爲（《治要》無“為”字）之者，莫不自悅乎其事而無取於人，以人皆不能故也（《治要》作“皆以不能故也”）。夫居南面之尊（“夫”下《治要》有“君”字。徐湘琳曰：“錢校云，似與‘居’字行近而衍。”），秉生殺之權者，其勢固足以勝人也（《治要》作“矣”），而加之（“之”字原脱，據《治要》補）以勝人之能，懷是己（《治要》作“足己”）之心，誰敢犯之者乎？以匹夫行之，猶莫之敢規也，而况於人君哉（“於”字原脱，據《治要》補）！故罪惡若山而己不見也，謗聲若雷而己不聞也（《治要》無二“也”字），豈不甚矣乎（《治要》無“矣”字）！
夫小事者味甘而大道者醇淡，近物者易驗而遠數者難效（“近”前《治要》有“而”字），非大明君子則不能兼通者（《治要》無“者”字）也。故皆惑於所甘而不能至乎所淡，眩（《治要》作“炫”）於所易而不能反（《治要》作“及”，疑非）於所難，是以治君世寡而亂君世多也。故人君之所務者，其在大道遠數乎？大道遠數者，爲（《治要》作“謂”）仁足以覆幬（《治要》作“燾”）群生，惠足以撫養百姓，明足以照見四方，智足以統理萬物，權足以應變（原作“變應”，据《治要》乙）無端，義足以阜生財用，威足以禁遏姦非，武足以平定禍亂。詳於聽受，而審於官人，逹於興廢之原，通於安危之分，如此則君道畢矣。
夫人君非無治爲也，失（徐本誤作“夫”，並曰：“疑当作‘知’。”按程本、四庫本及底本均作“失”。）所先後故也。道有本末，事有輕重，聖人之異乎人者無他焉，蓋如此而已矣。魯桓公容貌美麗（徐湘琳曰：“桓，當作‘莊’。”，且多技藝，然而無君才大智，不能以禮防正其母，使與齊侯淫亂不絶，驅馳道路，故《詩》刺之曰：“猗嗟名兮，美目清兮，儀旣成兮，終日射侯，不出正兮，展我甥兮。”下及昭公，亦善有容儀之習，以亟其朝晉也，自郊勞至於贈賄，禮無違者。然而不恤國政，政在大夫弗能取也，子家覊賢而不能用也，奸大國之明禁，凌虐小國，利人之難而不知其私，公室四分，民食其他，思莫在於公，不圖其終，卒有岀奔之禍。《春秋》書而絶之曰：“公孫於齊，次於陽州。”故《春秋外傳》曰：“國君者服寵以爲美，安民以爲樂，聽德以爲聦，致遠以爲明。”又《詩》陳文王之德曰：“惟此文王（徐湘琳曰：“錢校云，《詩》本作‘維此王季’。《樂記》及《左》昭十八年引並作‘惟此文王’。《正義》曰：‘維此王季，《左传》言唯此文王者，經涉亂離，師有異讀，後人因即存之，不敢追改。今王肅注及《韓詩》亦作文王。’案《樂記》未引首二句，錢氏誤。胡元玉《壁沼集》：‘《左傳》、《韓詩》、《毛詩》皆當作王季。’”，帝度其心，貊其德音，其德克明。克明克類，克長克君，王此大邦。克順克比，比于文王。其德靡悔，旣受帝祉，施于孫子。”心能制義曰度，德政應和曰貊，照監四方曰明，施勤無私曰類，敎誨不倦曰長，賞慶刑威曰君，慈和徧服曰順，擇善而從曰比，經緯天地曰文，如此則爲九德之美，何技藝之尚哉！
今使人君視如離婁，聦（《治要》作“聽”）如師曠，御如王良，射如夷羿，書如史籕，計如隸首，走追駟馬，力折門鍵（孫詒讓《札迻》：“案，折當作扚，或作招。《淮南子·道應訓》：‘孔子勁能扚國門之關。’許注云：‘扚，引也。’今本‘扚’譌從木，此據《史記·天官書》索引正。門鍵，即門關也。又《主術訓》雲‘孔子力招城關’，高注云：‘招，舉也。’《列子·說符篇》云：‘孔子之勁能拓國門之關。’張注云：‘拓，舉也。’《釋文》云‘拓，一作招’是也。《文選》（《吳都賦》）李注引亦作‘招’。扚、招與‘折’形並相近。”按徐本所言同此，而未明其所出。），有此六者，可謂善於有司之職矣（《治要》無“矣”字），何益於治乎？無此六者，可謂乏於有司之職矣（《治要》無“矣”字），何增於亂乎？必以廢仁義，妨道德（《治要》有“矣”字），何則？小器弗能兼容，治亂旣（《治要》作“又”）不繫於此，而中才之人所（“所”字原脱，據《治要》補）好也。昔潞豐舒、晉智伯瑶之亡（此九字原作“路豐舒晉知其亡”，据《治要》改補）也，皆怙其三才（《治要》作“材”），恃其五賢，而以不仁之故也。故人君多技藝、好小智、而不通於大道（“道”原作“倫”，據《治要》改）者，適足以距諌者之說而鉗忠直之口也，祇足以追亡國之迹（《治要》作“跡”）而背安家之軌也。不其然耶，不其然耶！
審大臣第十六
帝者昧旦而視朝廷（《治要》無“廷”字），南面而聽天下，將與誰爲之，豈非群（各本皆同，徐本據《百子全書》本改作“辟”。並曰：“辟公，此指諸侯。《詩·周頌·烈文》：‘烈文辟公，錫茲祉福。’朱熹《集傳》：‘辟公，諸侯也。’”按“羣公卿士”屢見《後漢書》、《三國志》詔書，如《後漢書·孝順紀》：“（陽嘉二年詔）羣公卿士將何以匡輔不逮《孝桓帝紀》：“（和平元年詔）羣公卿士，虔恭爾位，。”《順烈梁皇后紀》：“（和平元年詔）不能復與羣公卿士共相終竟．”例多，不具舉。‘辟’乃‘群’之譌，改者非是也。）公卿士歟？故大臣不可以不得其人也。大臣者，君之（《治要》無“之”字）股肱耳目也，所以視聽也，所以行事也。先王知其如是也（《治要》無“也”字），故博求聰明睿（《治要》作“叡”）哲君子，措諸上位，使（“使”字原脱，据《治要》補）執邦之政令焉。執政聰明叡哲（四字原脱，据《治要》補），則其事舉；其事舉則百僚任莫不（二字原脱，据《治要》補）其職；百僚莫不（二字原脱，据《治要》補）任其職，則庶事莫不致其治；庶事莫不（二字原脱，据《治要》補）致其治，則九牧之民（《治要》作“人”）莫不得其所。故《書》曰：“元首明哉，股肱良哉，庶事康哉。”
故大臣者，治萬邦之重器也，不可以衆譽著也，人主所宜親察也，衆譽者可以聞斯人而已。故堯之聞舜也以衆譽，及其任之者，則以心之所自見。又有不因衆譽而获大賢，其文王乎？畋於渭水邉，道遇姜太公（《御覽》卷四、卷八、卷十五作“文王遇姜公于渭陽”，卷八百三十四“陽”作“濵”徐湘琳曰：“錢校云，《初學記》亦引作‘文王遇太公於渭濵’。”），皤然皓首，方秉（《御覽》卷十五作“執”， 卷八百三十四作“秉”，均無“方”字。徐湘琳曰：“錢校云，《初學記》卷二作‘執’。”）竿而釣（徐湘琳曰：“錢校云，《初學記》六作‘持竿垂釣’。”，文王召而與之言，則帝王之佐也，乃載之歸，以爲太師。姜太公當此時，貧且賤矣，年又老矣，非有貴顯之舉也，其言誠當乎賢君之心，其術誠合乎致平之道，文王之識也，灼然若披雲而見日，霍然若開霧而觀天（此二句異文頗多，《御覽》卷四、卷八、卷十三、卷十五、卷八百三十四，《初學記》卷二、卷六均引之，以《御覽》卷十五所引意長，曰：“灼若披雲而見白日，霍若開霧而覩青山”。 徐湘琳曰：“錢校云，合參諸本，是首句當作‘文王得之’，後二句兩‘然’字皆衍，‘天’字當作‘山’無可疑者。以原本文義可通，姑仍其舊。”）斯豈假之於衆人哉！非惟聖然也，覇者亦有之。昔齊桓公夙出，甯戚方爲旅人，宿乎大車之下，擊牛角而歌，歌聲悲激，其辭有疾於世，桓公知其非常人也，召而與之言，乃立功之士也，於是舉而用之，使知國政。凡明君之用人也，未有不悟乎己心而徒因衆譽也，用人而因衆譽焉，斯不欲爲治也，將以爲名也，然則見之不自知而以衆譽爲驗也，此所謂效衆譽也，非所謂效得賢能也。苟以衆譽爲賢能，則伯鯀無羽山之難，而唐虞無九載之費矣。聖人知衆譽之或是或非，故其用人也，則亦或因或獨，不以一驗爲也，况乎舉非四嶽也。世非有唐虞也，大道寝矣，邪說行矣，臣已詐矣，民已惑（徐本譌作“或”）矣，非有獨見之明，專任衆人之譽，不以己察，不以事考，亦何由獲大賢哉！
且大賢在陋巷也，固非流俗之所識也，何則？大賢爲行也，裒然不自見（原缺一字，《漢魏叢書》本、《四庫全書》本皆作“見”，據補。徐本亦作“見”，據《百子全書》補。），儡然若無能，不與時争是非，不與俗辯曲直，不矜名，不辭謗，不求譽，其味至淡，其觀至拙，夫如是則何以異乎人哉！其異乎人者，謂心統乎群理而不繆，智周乎萬物而不過，變故暴至而不惑，真僞叢萃而不迷。故其得志，則邦家治以和，社稷安以固，兆民受其慶，群生頼其澤，八極之内同爲一，斯誠非流俗之所豫知也。不然，安得赫赫之譽哉（“哉”徐本譌作“者”）！其赫赫之譽者，皆形乎流俗之觀，而曲同乎流俗之聽也，君子固不然矣。昔管夷吾嘗三戰而皆北，人皆謂之無勇；與之分財，取多，人皆謂之不廉；不死子糾之難，人皆謂之背義。若時無鮑叔之舉，覇君之聽，休功不立於世，盛名不垂於後，則長爲賤丈夫矣。魯人見仲尼之好讓而不争也，亦謂之無能，爲之謠曰：“素鞞羔裘，求之無尤；黒（徐湘琳曰：“當同上作‘羔’。”裘素鞞，求之無戾。”夫以聖人之德，昭明顯融，高宏博厚，宜其易知也，且猶若此，而况賢者乎？以斯論之，則時俗之所不譽者未必爲非也，其所譽者未必爲是也。故《詩》曰：“山有扶蘇，隰有荷華，不見子都，乃見狂且。”言所謂好者非好，醜者非醜，亦由亂之所致也。治世則不然矣。叔世之君生乎亂，求大臣，置宰相，而信流俗之說，故不免乎國風之譏也。而欲與之興天和，致時雍，遏禍亂，弭妖灾，無異策穿蹄之乘，而登太行之險，亦必顛躓矣。故《尚書》曰：“股肱惰哉（原作“肱股墮哉”，據《四庫全書》本及《尚書·益稷》改），萬事墮（“墮”原作“隳”，據《四庫全書》本及《尚書·益稷》改）哉。”此之謂也。
然則君子不爲時俗之所稱（徐湘琳曰：“錢校云，句末似有脫字。”），曰孝悌忠信之稱也則有之矣，治國致平之稱則未之有也。其稱也，無以加乎習訓詁之儒也。夫治國致平之術，不兩得其人，則不能相通也。其人又寡矣，寡不稱衆，將誰使辨之？故君子不遇其時，則不如流俗之士聲名章徹也；非徒如此，又爲流俗之士所裁制焉。高下之分，貴賤之賈，一由彼口，是以没齒窮年不免於匹夫。昔荀卿生乎戰國之際，而有叡哲之才，祖述堯、舜，憲章文、武，宗師仲尼，明撥亂之道，然而列國之君以爲迂濶，不逹時變，終莫之肯用也。至於遊說之士，謂其邪術（原注：一作“講其邪僻”。徐湘琳曰：“錢校云，‘謂’字當誤。”），率其徒黨，而名震乎諸侯，所如之國靡不盡禮郊迎，擁篲先驅，受爵賞爲上客者，不可勝數也。故名實之不相當也，其所從來尚（原注：一作“久”。）矣！何世無之，天下有道，然後斯物廢矣。
愼所從第十七
夫人之所常稱曰：明君舍己而從人，故其國治以安；闇君違人而專己，故其國亂以危。乃一隅之偏說也，非大道之至論也。凡安危之勢，治亂之分，在乎知所從，不在乎必從人也。人君莫不有從人，然或危而不安者，失所從也；莫不有違人，然或治而不亂者，得所違也。若夫明君之所親任也皆貞良聦智，其言也皆德義忠信，故從之則安，不從則危；闇君之所親任也皆佞邪愚惑，其言也皆姦回謟諛，從之安得治，不從之安得亂乎？昔齊桓公從管仲而安，二世從趙高而危；帝舜違四凶而治，殷紂違三仁而亂。故不知所從而好從人，不知所違而好違人，其敗一也。孔子曰：“知不可由，斯知所由矣。”
夫言或似是而非實，或似美而敗事，或似順而違道，此三者非至明之君不能察也，燕昭王使樂毅伐齊，取七十餘城，莒與即墨未拔。昭王卒，惠王爲太子時與毅不平，即墨守者田單縱反間於燕，使宣言曰“王已死。城之不拔者二（原作“三”，據四庫本改。徐湘琳曰：“据上文‘莒與即墨未拔’，故‘三’當作‘二’。”按徐本正文未改，蓋未參四庫本耳。）耳。樂毅與新王有隙，懼誅而不敢歸。外以伐齊爲名，實欲因齊人未附故且緩即墨以待其事。齊人所懼，惟恐他將之來，即墨殘矣。”惠王以爲然，使騎劫代之，大爲田單所破。此則似是而非實者也。燕相子之有寵於王，欲專國政，人爲之言於燕王噲曰：“人謂堯賢者，以其讓天下於許由也。許由不受，有讓天下之名而實不失天下。今王以國讓於相子之，子之必不敢受，是堯與王同行也（徐湘琳曰：“當作‘王與堯同行’。”燕噲從之，其國大亂。此則似美而敗事者也。齊景公欲廢太子陽生而立庶子荼，謂大夫陳乞曰：“吾欲立荼，如何？”乞曰：“所樂乎爲君者，欲立則立之，不欲立則不立。君欲立之，則臣請立之。”於是立荼。此則似順而違道者也。
且夫言畫施於當時事，效在於後日。後日遲至，而當時速决也。故今巧者常勝，拙者常負，其勢然也，此謂中主之聽也；至於闇君，則不察辭之巧拙也，二策並陳而從其順己之欲者（“順”字原缺，據程本，四庫本補。）；明君不察辭之巧拙也，二策並陳而從其致己之福者。故高祖、光武，能收群策之所長，棄群策之所短，以得四海之内，而立皇帝之號也。吳王夫差、楚懷王、襄王（“王”字原脱，據四庫本補。徐本作“楚懷襄王”，並曰：“‘懷’下當有一‘王’字。一本作‘楚懷王襄’，‘襄’下亦脫一‘王’字。”）棄伍員、屈平之良謀，收宰嚭、上官之諛言以失江漢之地，而喪宗廟之主。此二帝三王者，亦有從人，亦有違人，然而成敗殊馳、興廢異門者，見策與不見策耳。不知從人甚易，而見策甚難，夷考其驗，斯爲甚矣。
問曰：夫人莫不好生而惡死，好樂而惡憂，然觀其舉措也，或去生而就死，或去樂而就憂，將好惡與人異乎？曰：非好惡與人異也，乃所以求生與求樂者失其道也，譬如迷者欲南而反北也。今略舉一驗以言之：昔項羽旣敗，爲漢兵所追，乃謂其餘騎曰：“吾起兵至今八年，身經七十餘戰，所擊者服，遂覇天下。今而困於此，此天亡我，非戰之罪也。”斯皆存亡所由，欲南反北者也。夫攻戰，王者之末事也，非所以取天下也。王者之取天下也，有大本，有仁智之謂也。仁則萬國懷之，智則英雄歸之，御萬國，總英雄以臨四海，其誰與争？若夫攻城必拔，野戰必克，將帥之事也。羽以小人之器，闇於帝王之敎，謂取天下一由攻戰，矜勇有力，詐虐無親，貪嗇專利，功勤不賞。有一范増，旣不能用，又從而疑之，至令憤氣傷心，疽發而死。豪傑背叛，謀士違離，以至困窮，身爲之虜，然猶不知所以失之，反瞋目潰圍，斬將取旗，以明非戰之罪，何其謬之甚歟！高祖數其十罪，蓋其大略耳；若夫纎介之失，世所不聞，其可數哉！且亂君之未亡也，人不敢諫；及其亡也，人莫能窮。是以至死而不寤，亦何足怪哉！
亡國第十八
凡亡國之君，其朝未嘗無致治之臣也，其府未嘗無先王之書也，然而不免乎亡者，何也？其賢不用，其法不行也。苟書法而不行其事，爵賢而不用其道，則法無異乎路說，而賢無異乎木主也（两‘“乎”字《治要》作“於”）。
昔桀奔南巢，紂踣於京，厲流於彘，幽滅於戯。當是時也，三后之典尚在，而（“而”字原脫，據《治要》補）良謀之臣猶存也。下及春秋之世，楚有伍舉、左史倚相、右尹子革、白公子張（《治要》無“白公子張”四字）而靈王喪師，衛有太叔儀、公子鱄、蘧伯玉、史鰌（《治要》無“史鰌”二字）而獻公出奔，晉有趙宣子（《治要》作“孟”）、范武子、太史董狐（《治要》無“太史董狐”四字）而靈公被殺（《治要》作“弑”），魯有子家覊、叔孫婼而昭公野死，齊有晏平仲、南史氏而荘公不免弑（“弑”字原脫，據《治要》補），虞、虢有宫之奇、舟之僑而二公絶祀：由是觀之，苟不用賢，雖有無益也。
然此數國者，皆先君舊臣世禄之士，非遠求也。乃有遠求而不用之者。昔齊宣王（原作“桓公”， 據四庫本改。徐湘琳曰：“錢校云，‘桓公’當作‘宣王’。案，陳士元《孟子雜記》云：‘孟子，齊宣王時人。徐幹稱桓公，誤。’”）立稷下之宫（原作“官”， 據四庫本改），設大夫之號，招致賢人而尊寵之，自孟軻之徒皆遊於齊；楚春申君亦好賓客，敬待豪傑，四方並（“並”字徐本譌作“立”）集，食客盈館，且聘荀卿，置諸蘭陵。然齊不益強，黄歇遇難，不用故也。夫遠求賢而不用之，何哉？賢者之爲物也，非若美嬪麗妾之可觀於目也，非若端冕帶裳之可加於身也，非若嘉肴庶羞之可實於口也。將以言策，策不用，雖多亦奚以爲？若欲備百僚之名，而不問道德之實，則莫若鑄金爲人而列於朝也，且無食禄之費矣。然彼亦知有馬必待乘之而後致遠（四字《治要》作“然後遠行”），有醫必待使（“使”原作“行”，據《治要》、《意林》改）之而後愈疾，至於有賢則不知必待用之而後興治（《意林》作“興理”）者（《治要》作“也”），何哉？賢者難知歟？何以遠求之；易知歟？何以不能用也。豈爲寡不足用，欲先益之歟？此又惑之甚也。賢者稱於人也，非以力也，力者必須多，而知者不待衆也。故王卒（原缺一字，諸本皆然。徐本據錢校作“卒”，又曰：“《百子全書》本作‘臣’。”今據錢校補。）七萬，而輔佐六卿也。故舜有臣五人而天下治，周有亂臣十人而四海服，此非用寡之驗歟！
且六國之君雖不用賢，及其致人也，猶脩禮盡意，不敢侮慢也。至於王莽，旣不能用，及其致之（“之”字原脫，據《治要》補）也，尚不能言。莽之爲人也（《治要》無“也”字），内實姦邪，外慕古義，亦聘求名儒，徴命術士，政煩敎虐，無以致之，於是脅之以峻刑，威之以重戮，賢者恐懼，莫敢不至。徒張設虚名，以夸海内，莽亦卒以滅亡。且莽之爵人也（“也”字原脫，據《治要》補），其實囚之也。囚人者，非必著之（《治要》無“之”字）桎梏而置之囹圄之謂也，拘係之愁憂之之謂也。使在朝之人，欲進則不得陳其謀，欲退則不得安其身，是則以綸組爲繩索，以印佩爲鉗鐡也（原注：一作“以印綬爲鉗鐡也”。）。小人雖樂之，君子則以爲辱矣（“矣”字原脱，據《治要》補）。故明王之得賢也，得其心也，非謂得其軀也。苟得其軀而不論其心也（《治要》無“也”字），斯與籠鳥檻獸無以異也（《治要》無“未有異也”）。則賢者之於我也，亦猶怨讐也（《治要》無“也”字），豈爲我用哉！雖日（“日”字誤原作“曰”，據《治要》改。此二字《治要》作“日雖”）班萬鍾之禄，將何益歟！故苟得其心，萬里猶近；苟失其心，同衾爲遠。今不脩所以得賢者之心，而務循（《治要》作“脩”）所以執賢者之身，至於社稷顛覆，宗廟廢絶，豈不哀哉！
荀子（《治要》作“孫子”）曰：“人主之患（《荀子·致士篇》作“害”），不在乎（《治要》作“於”）言不用賢，而在乎（《治要》作“於”）誠不用賢（二句《荀子》作“不在乎不言用賢，而在乎不誠必用賢”，前賢多疑其誤）。言用賢者（《荀子》句端有“夫”字），口也；郤賢者，行也。（二句原作“言賢者口也，知賢者行也”， 據《治要》及《荀子》改補。“郤”字徐本譌作“欲”），口行相反（《治要》無“相”字，《荀子》有），而欲賢者之進（《荀子》作“至”），不肖者之退（二“之”字據《治要》及《荀子》補，《荀子》句末有“也”字），不亦難乎！夫照（《荀子》作“耀”）蟬者，務明其火（《荀子》“務”下有“在”字），振其树而已；火不明，雖振其树無益也。人主有能明其德者（《荀子》句端有“今”字），則天下其）歸之（《荀子》無“其”字，若蟬之歸火也（《荀子》“火”前有“明”字）。”善哉言乎（《治要》作“也”）！昔伊尹在田畝之中，以樂堯、舜之道，聞成湯作興，而自夏如商；太公避紂之惡，居於東海之濱，聞文王作興，亦自商如周；其次則寗戚如齊，百里奚入秦，范蠡如越，樂毅逰燕。故人君苟脩其道義，昭其德音，愼其威儀，審其敎令，刑無頗僻（《治要》作“類”），獄無放殘，仁愛普殷，惠澤流播，百官樂職，萬民得所，則賢者仰之如天地，愛之如親戚（《治要》作“其親”），樂之如塤箎，歆之如蘭芳，故其歸我也，猶决壅導滯注之大壑（“滯”下原衍一“水”字，據《治要》删），何不至之有乎（“乎”字原脱，據《治要》補）？苟麤穢暴虐，馨香不登，讒邪在側，佞媚充朝，殺戮不辜，刑罰濫害，宫室崇侈，妻妾無度，撞鐘舞女，淫樂日縱，賦稅（《治要》作“征稅”）繁多，財力匱竭，百姓凍餓，死莩（《治要》作“怨喪”）盈野，矜己自得，諫者被誅，内外震駭（《治要》作“騷”），遠近怨悲，則賢者之視我容貌也如魍魎（《治要》作“蝄蜽”），臺殿也如狴犴（《治要》作“狴牢”），采服也如衰絰，絃歌也如號哭，酒醴也如滫滌，肴饌也如糞土（此六句《治要》均無中間之“也”字）。從（《治要》作“衆”）事舉錯，每無一善，彼之惡我也如是，其肯至哉！今不務明其義，而徒設其禄，可以獲小人，難以得君子。君子者，行不媮（《治要》作“苟”）合，立不易方，不以天下枉道，不以樂生害仁，安可以禄誘哉！雖強搏執之而不獲已，亦杜口佯愚，苟免不暇，國之安危將何頼焉（《治要》無“焉”字）。故《詩》曰：“威儀卒迷，善人載尸。”此之謂也。
賞罰第十九
政之大綱有二，二者何也？賞罰之謂也。人君明乎（《御覽》卷六百三十六作“于”）賞罰之道，則治不難矣。夫賞罰者（《治要》無“夫”字），不在乎必重，而在於必行。必行則雖不重而民（《御覽》作“人”，下同）肅（“肅”字原缺，據《治要》、《御覽》補。程本、四庫本作“懼”，蓋以意補），不行（《治要》作“必不行也”）則雖重而民怠，故先王務賞罰之必行也（“也”字原脱，據《治要》補）。《書》曰：“爾無不信，朕不食言。爾（《御覽》作“汝”）不從誓言，予則孥戮汝，罔有攸赦。”
天生烝民，其性一也。刻肌虧體，所同惡也；被文垂藻，所同好也。此二者常存而民不治，其身有由然也。當賞者不賞，當罰者不罰。夫當賞者不賞，則爲善者失其本望，而疑其所行；當罰者不罰，則爲惡者輕其國法，而怙其所守。苟如是也，雖日用斧鉞於市，而民不去惡矣；日錫爵禄於朝，而民不興善矣。是以聖人不敢以親戚之恩而廢刑罰，不敢以怨讐之忿而廢慶賞，夫何故哉？將以有救也。故《司馬法》曰：“賞罰不踰時，欲使民速見善惡之報也。”踰時且猶不可，而况廢之者乎！
賞罰不可以踈（《治要》作“疏”，下同），亦不可以數：數則所及者多，踈則所漏者多。賞罰不可以重，亦不可以輕：賞輕則民不勸，罰輕則民亡懼（《治要》作“不懼”，無“民”字）；賞重則民徼倖，罰重則民無聊（原注：一作“不聊生”。）。 故先王明恕以聽之（此五字原作“明庶以德之”， 據《治要》改。“王”字程本、四庫本誤作“生”，餘同底本），思中以平之，而不失其節也（“也”字原脱，據《治要》補）。故《書》曰：“罔非在中，察辭於差。”夫賞罰之於萬民（《治要》作“人”），猶轡策之於駟馬也，轡策之（“之”字原脱，據《治要》補）不調，非徒遲速之分也，至於覆車而摧轅；賞罰之不明也（《治要》無“也”字），則（《治要》無“則”字）非徒治亂之分也，至於滅國而喪身。可不愼乎！可不愼乎！故《詩》云：“執轡如組，兩驂如舞。”言善御之可以爲國也。
民數第二十
夫（“夫”字原脫，據《通典》卷三補。）治平在庶功興，庶功興在事役均，事役均在民數周，民數周爲國之本也。故先王周知其萬民衆寡之數，乃分九職焉。九職旣分，則劬勞者可見，怠（《通典》作“勤”）惰者可聞也，然而事役不均者未之有也。事役旣均，故民（《通典》作“上”）盡其心而人竭其力，然而庶功不興者未之有也。庶功旣興，故國家殷富，大小不匱，百姓休和，下無怨疚（《通典》作“疾”）焉，然而治不平者未之有也。故曰：“水（原注：一作“泉”。按（《通典》無“曰”字，“水”作“泉”））有源，治有本。”道者審乎本而已矣。
故（“故”字原脫，據《通典》補）《周礼》：孟冬，司寇獻民數於王，王拜而受之，登於天府，内史、司會、冢宰貳之。其重之如是也。今之爲政者，未之（“之”字原脫，據《通典》補）知恤已矣。譬由（《通典》作“猶”）無田而欲树藝也，雖有良農，安所措其疆力乎（《通典》作“雖有農夫，安能措其強力乎”）？是以先王制六鄉六遂之法，所以維持其民而爲之綱目也。使其鄰比相保相愛（孫詒讓《札迻》：“此用《周禮》‘大司徒’及‘族師’兩職文。‘愛’當作‘受’。前《譴交》篇云：‘五比為閭，使之相憂’，‘憂’亦當作‘受’。受、愛、憂並形近而誤。”），刑罰慶賞相延相及，故出入存亡臧否順逆可得而知矣。如是姦無所竄，罪人斯得。迨及亂君之爲政也，戸口漏於國版，夫家脫於聮伍，避役逋逃者有之（“逋逃”二字原脱，據《通典》卷三補。原注：一作“逋逃者有之”），弃捐者有之，浮食者有之，於是姦心競生而僞端並作矣（“而”字原脫，據《通典》補）。小則盗竊（《通典》作“濫竊”），大則攻刼，嚴刑峻法（《通典》作“令”）不能救也。
故民（《通典》作“人”，下同）數者，庶事之所自出也，莫不取正焉。以分田里，以令貢賦，以造器（“器”字原作“罷”，据程本、四庫本改。）用，以制禄食，以起田役，以作軍旅。國以之建典，家以之立度，五禮用脩，九刑用措者，其惟審民數乎？
紹興二十八年戊寅清明日，假朱丞本校于博古堂，石邦哲識。
《中論》二卷，漢司空軍謀祭酒椽屬五官將文學北海徐幹偉長譔。有序而無名氏。幹，鄴下七子之一人也，建安之間，疾辭人美麗之文，不能敷散道敎，故著《中論》。辭義典雅，當世嘉之。按《唐志》六卷，今本二卷二十篇。宋大理正山隂石邦哲手校題識。邦哲，字熈明，再世蔵書。至治二年，得之錢塘仇遠氏。明年夏五月已酉，平原陸友友仁父記。
補遺二篇
復三年喪第二十一
天地之間，含氣而生者，莫知乎人。人情之至痛，莫過乎喪親。夫創巨者其日久，痛甚者其愈遲。故聖王制三年之服，所以稱情而立文，爲至痛極也。自天子至于庶人，莫不由之，帝王相傳，未有知其所從來者。
及孝文皇帝，天姿謙讓，務崇簡易。其將弃萬國，乃顧臣子令勿行久喪，已葬則除之，將以省煩勞而寬羣下也。觀其詔文，唯欲施乎己而已，非爲漢室創制喪禮，而傳之於來世也。後人遂奉而行焉，莫之分理。至乎顯宗，聖德欽明，深照孝文一時之制，又惟先王之禮不可以久違，是以世祖徂崩，則斬衰三年。孝明旣没，朝之大臣徒以己之私意，忖度嗣君之必貪速除也，檢之以大宗遺詔，不惟孝子之心哀慕未歇，故令聖王之迹陵遲而莫遵，短喪之制遂行而不除，斯誠可悼之甚者也。
滕文公小國之君耳，加之生周之末世，禮敎不行，猶能改前之失，咨問於孟軻，而服喪三年。豈況大漢配天之主，而廢三年之喪，豈不惜哉！且作法於仁，其弊猶薄，道隆於己，歷世則廢（此十七字徐本脱）。況以不仁之作，宣之於海內，而望家有慈孝，民德歸厚，不亦難乎！《詩》曰：“爾之敎矣，民胥效矣。”聖主若以遊宴之間，超然遠思，覽周公之舊章，咨顯宗之故事，感蓼莪之篤（“篤”字徐本误作“高”）行，惡素冠之所刺，發復古之德音，改太宗之權令。事行之後，永爲典式，傳示萬代，不刋之道也。（《治要》卷四十六）
制役第二十二
昔之聖王，制爲禮法，貴有常尊，賤有等差，君子小人，各司分職。故下無僭（原譌作“潛”，據徐本改正）上之愆，而人役財力能相供足也。往昔海內富民及工商之家，資財巨萬，役使奴婢，多者以百數，少者以十數，斯豈先王制禮之意哉！
夫國有四民，不相干黷：士者勞心，工、農、商者勞力。勞心之謂君子，勞力之謂小人；君子者治人，小人者治於人；治於人者食於（“於”字原脱，據徐本補）人，治人者食於人。百王之達義也。今夫無德而居富之民，宜治於人，且食人者也，役使奴（“奴”字徐本误作“農”。）婢，不勞筋力，目喩頥指，從容垂拱，雖懷忠信之士，讀聖哲之書，端委執笏，列在朝位者，何以加之？且今之君子尚多貧匱，家無奴婢，旣（原作“旣”，錢校本以意改作“即”，徐本從之。）其有者，不足供事，妻子勤勞，躬自爨烹，其故何也？皆由罔利之人與之競逐，又有紆靑拖紫并兼之門使之然也。夫物有所盈，則有所縮，聖人知其如此，故裒多益寡，稱物平施，動爲之防，不使過度，是以治可致也。爲國而令廉讓君子不足如此，而使貪人有餘如彼，非所以辨尊卑，等貴賤，賤財利，尚道德也。
今太守令長得稱君者，以慶賞刑威咸自己出也。民畜奴婢，或至數百，慶賞刑威亦自己出，則與郡縣長史又何以異？夫奴婢雖賤，俱含五常，本帝王良民，而使編戶小人爲己役，哀窮失所，猶無吿訴，豈不枉哉？今自斗食佐吏以上至諸侯王，皆治民人者也，宜畜奴婢；農工商及給趍走使令者，皆勞力躬作，治於人者也，宜不得畜。
昔孝哀皇帝卽位，師丹輔政，建議令畜田宅奴婢者有限，時丁傅用事，董賢貴寵，皆不樂之，事遂廢覆（“覆”字徐本以意改作“罷”。）。夫師丹之徒，皆前朝知名大臣，患疾并兼之家，建納忠信，爲國設禁，然爲邪臣所抑，卒不施行。豈況布衣之士，而欲唱議立制，不亦遠乎！（《治要》卷四十六）